陰陽師の歴史-真霊論-日本最大級の心霊知識集合体

陰陽師の歴史

6世紀、産声を上げたばかりの大和朝廷は、国家を動かすための思想・技術とその担い手を、中国や百済から精力的に迎え入れていきました。514年、継体天皇の御代に百済から五経博士が来日し、欽明朝（539年〜571年）には易博士・暦博士が相次いで渡来します。さらに推古朝の602年には、百済の僧・観勒（かんろく）が暦本や天文地理書、遁甲（とんこう）方術書を献上したと伝わっています。

そして西暦660年、百済が滅亡という歴史的な転換点を迎えたことで、「陰陽の思想」を体に宿した専門家たちが、百済・高句麗から大和朝廷へと数多く亡命してきます。彼らがもたらしたのは、陰陽五行説・儒教・道教・密教仏教が複雑に絡み合った習合思想と、そこから派生した易風水学・天文暦学・病理学・呪術妖術学の数々。多くの者が官位を授けられ、大和朝廷の組織へと組み込まれていきました。

誕生して間もない大和朝廷が、大陸ですでに実績を積み重ねたこの「思想と技術の総合体系」を率先して学ぼうとしたのは、ある意味で自然なことだったでしょう。特に天武天皇（在位：673年〜686年）はその価値を鋭く見抜き、術数（天文や暦数をもとに未来の吉凶を占う技術）の知識を「壬申の乱」においても活用したと伝えられています。675年には官人のための医療機関「典薬寮（てんやくりょう）」（当時はまだ「外薬寮」と称されていました）を設置し、そこには呪文や呪符を用いて病人の邪気を祓う「呪禁（じゅごん）師」が配されました。そして718年、天武天皇は陰陽師の活動基盤であり育成機関ともなる「陰陽寮」を設立するのです。

飛鳥時代の陰陽師

日本における「宮廷陰陽師」の誕生は、718年（養老2年）のことです。この年、「養老律令」によって、中務省の内局小寮として「陰陽寮」が正式に設置されました。

陰陽寮とは、律令制における中務省の機関のひとつで、占い・天文・時・暦の編纂、そして後に呪術をも担う部署です。その学術・技術・思想の核となったのは、百済を経由して中国から伝来した「陰陽の思想」——儒教・仏教・密教・道教など各宗教思想を包括した体系——と、そこから派生した占術・呪術の知識でした。なお、この「陰陽の思想体系」は平安時代になって初めて「陰陽道」と呼ばれるようになります。飛鳥時代にはまだ、その言葉は存在しませんでした。

陰陽寮には、総指揮官である長官（陰陽頭）から陰陽師を育てる陰陽博士まで、さまざまな役職が設けられていました。飛鳥時代の陰陽師の主な役割は「吉凶占い・方位占い」を行う技官であり、現代でいえば風水師に近い存在だったといえるでしょう。遷都の際などには、陰陽師が朝廷に対してさまざまな助言を行いました。

陰陽寮草創期の陰陽師たちは、大陸から亡命した専門知識人で構成されており、自身が職務をこなしながら日本人の陰陽師育成を急ピッチで進めていたようです。当時の官人の出勤記録によれば、陰陽師たちの平均出勤日数は「年300日」。他の官人が「年240日」であったことを考えると、いかに激務を強いられていたかが伝わってきます。

陰陽師というと、どうしても呪術のイメージが先行しがちです。しかし飛鳥時代において呪術色が強かったのは、陰陽寮よりむしろ「典薬寮」でした。典薬寮の「呪禁（じゅごん）」という部署では、呪文や呪符を用いた邪気払いの治療が盛んに行われていたのです。その後、陰陽師たちにも呪文・呪符の知恵が授けられ、飛鳥時代末期頃には「陰陽師が国や土地の邪気払いを担い、呪禁師は病人の邪気を祓う」という役割分担が生まれていったようです。

飛鳥時代の貴族たちの間では、現代でいう「夢分析」も流行しており、貴族が見た夢の吉凶を占うことも陰陽師の大切な仕事のひとつでした。陰陽道の教えは門外不出の機密事項であり、一般庶民が学ぶことは許されませんでした。陰陽師の能力の恩恵を受けられるのは、あくまで天皇・貴族・官人に限られていたのです。

現代の官庁組織に置き換えるなら、飛鳥時代の陰陽寮は「内閣府」の中枢を担いながら、「文部科学省」的な機能に加え、軍事戦略を担う「防衛省」、そして国家機密を管理する「公安警察」の役割まで兼ね備えた、まさに国家の要だったといえるでしょう。

奈良時代の陰陽師

飛鳥時代の陰陽師が「技術官僚」として占い・風水に特化した存在だったのに対し、奈良時代（710年〜784年）以降、陰陽師はその本質を大きく変えていきます。占い・風水の技術に加え、「呪術宗教家」としての色を強めていくのです。

その背景には、奈良時代以降に日本へ伝来し影響を拡大させた「道教」と「密教」の呪術的側面の広がり、そして「修験道」の誕生があります。「道教」とは、神仙思想を根幹に持つ中国古来のシャーマニズム的信仰であり、修行によって心身を高め「不老長寿」を得て「仙人」になることを究極の目的とします。飛鳥時代に始まった「陰陽道」には、当然ながら「陰陽五行」だけでなく道教の教えも混じり込んでいました。しかし当時、天皇こそが最高の存在であったため、仙人（神に近い高次の存在）になるための「仙術」を陰陽師が実践することは奨励されておらず、道教はそのために日本に深く根付かなかったとされています。

ところが奈良時代に入ると、道教の使い手たる僧たちが一般市民の間に跋扈し始め、さらに道教・陰陽道・密教仏教を基盤とした修行法「修験道」を修める者たちが現れます。修験道は山篭りの厳しい修行を経て、呪術や超自然的な力を身につけることを目的としたものです。

その開祖として知られる「役小角（えんのおづぬ、634年〜701年）」は、「流刑先から海を歩いて富士山に登った」という伝説をはじめ、荒唐無稽とも思えるエピソードを多数残しており、かなりの超自然力を体得していたと伝承されています。こうした呪術や超自然力を持つ行者のうち、僧侶の資格を持つ者を「法師陰陽師」と呼びます。宮廷陰陽師がひたすら朝廷に奉仕したのに対し、法師陰陽師たちはその呪術力を携えて一般庶民に教えを説き、広く民衆の心をつかんでいきました。

しかし、そうした法師陰陽師の存在は朝廷にとって脅威でした。中には密かに貴族とつながり、吉凶占いにとどまらず、敵対者の呪殺さえ請け負う者もいたといいます。朝廷と陰陽寮は不穏な法師陰陽師を排除しながら、一方で宮廷陰陽師たちにもこれまで禁じていた「呪術」「妖術」「仙術」などの超自然力を習得することを解禁していきます。修験道の開祖・役小角が民衆を惑わした罪で伊豆島へ流刑とされたのは、朝廷がいかに彼らの力を恐れていたかを示す好例でしょう。

また、宮廷陰陽師がスパイとして役小角に弟子入りし、修験道のエッセンスを陰陽道に取り込むという工作も行われていたと伝わります。陰陽道はこのようにして、内外から登場するさまざまな思想や呪術のエッセンスを習合させながら、独自の体系を少しずつ構築していったのです。

平安時代の陰陽師

平安時代（794年〜1185年）に入ると、陰陽師はより高度な呪術的技術を身につけ、本格的な「呪術宗教家」へと脱皮していきます。その背後には、差し迫った切実な理由がありました。それが、この時代に急速に広まった「御霊（ごりょう）信仰」です。

御霊信仰とは、疫病や天災を死者・魔界からの怨霊による祟りと捉え、それら怨霊を「御霊」として鎮めることで厄災から逃れようとする信仰です。平安時代は人口増加に伴う都市化が進み、洪水・地震などの自然災害、家屋の火災、疫病の流行、盗賊や殺人が頻発するようになりました。さらに、有力者の暗殺直後に疫病が蔓延するなど、「怨霊による祟り」を強く連想させる出来事が相次ぎます。こうした時代の空気の中で、御霊信仰のニーズにぴたりと応える占術・呪術・祭祀の知識を持つ陰陽師の社会的地位は、急速に高まっていきました。

当時の貴族たちは、陰陽道の教えを日々の暮らしの土台としていました。貴族の教養書「口遊（くちずさみ）」には、陰陽師が用いる呪文が数多く収録されており、陰陽道が貴族社会に深く根ざしていたことがうかがえます。

この時代の陰陽師の霊能的な技術は、「道教」「密教」「呪禁道」などの各メソッドに強く依拠していました。道教からは方術に由来する方違（かたたがえ）・物忌（ものいみ）・反閇（へんばい）などの呪術が取り入れられ、密教からは呪法はもちろん、空海がもたらした「宿曜道（すくようどう）」と呼ばれる占星術の技法も習得されていきます。また平安時代には、陰陽寮より歴史の古い「典薬寮」が廃止・統合され、「呪禁博士」の教えが陰陽師にも受け継がれていくことになります。これにより、呪術による病のコントロールというシャーマン的な素養もまた、陰陽師の技量のひとつに加わっていきました。

平安時代を総括してみると、日本のスピリチュアル史においても特別な重みを持つ時代であることがわかります。この時代に盛んとなった「神仏習合」——祈りを中心とした神道系の精神的メソッドと、術を操る密教系仏教の実践的メソッドが溶け合うことで——陰陽師たちの中でより総合的なスピリチュアルな力が開花していったのです。

花形陰陽師の登場

平安時代末期の10世紀以降、陰陽師はより一層、時代の花形的存在となっていきます。その立役者として欠かせないのが、陰陽道・天文道・暦道のすべてを究め、陰陽頭（陰陽寮のトップ）にまで上り詰めたエリート「賀茂忠行（かものただゆき、生没年不詳）」と、その弟子にして後世に最も名を残すこととなる「安倍晴明（あべのせいめい、921年〜1005年）」の存在です。

賀茂忠行は、現代でいう「透視能力者」でもあったようです。覆われた物の中身を言い当てる「射覆（しゃふく）」「占覆（せんふく）」を得意とし、醍醐天皇からその腕を披露するよう命じられた際、目の前に置かれた八角形の箱の中身を「朱の紐でくくられた水晶の数珠」と正確に言い当て、「天下に並ぶ者なし」と絶賛されたと『今昔物語』は記しています。修験道の祖・役小角のDNAを受け継ぐ血筋であることと、陰陽師たちが時代のニーズに応えて呪術力の強化に全力を傾けてきたことの両方が、この偉才を生み出したのかもしれません。

その賀茂忠行に才能を見出されたのが、現代の日本でも最も広く知られる陰陽師・安倍晴明です。安倍晴明は賀茂忠行・保憲父子に陰陽道と天文道を学び、40歳で天文得業生（陰陽寮に所属し天文博士から天文道を学ぶ学生職）に就いた後、晩年には花山天皇をはじめとする朝廷の厚い信頼を得て、数多くの占いや陰陽道の儀式を執り行いました。朱雀帝から一条帝まで六人の帝に仕えた晴明は、日本独自の陰陽道の大綱を確立させ、私たちが今も暮らしの中で当たり前のように活用している年中行事・暦術・占法の数々を整えた人物です。陰陽寮における晴明の最終役職は「天文博士」（天体観測から吉凶を判断する、従四位下）でした。

また、安倍晴明と実力を伯仲させた法師陰陽師として有名なのが、晴明のシンボル「セーマン」（五芒星）に対抗して「ドーマン」（九字切り）をシンボルとした「蘆屋道満（あしやどうまん）」です。二人の間には、数多くの対決譚や伝説が語り継がれています。

賀茂忠行・安倍晴明らの能力がいかに突き抜けたものだったかは、この後、明治維新後に陰陽寮が廃止されるまで、宮廷陰陽師の系譜が賀茂氏と安倍氏（後の土御門家）の二大宗家によってほぼ独占されていったことからも明らかです。

鎌倉時代〜室町時代の陰陽師

鎌倉時代に入り武家社会が台頭しても、陰陽道と陰陽師の存在感はすぐには揺らぎませんでした。多くの武将が戦において占術の結果を信頼したため、公家に仕える宮廷陰陽師だけでなく、将軍家に直接仕える「武家陰陽師」も生まれていきます。武家陰陽師には「軍師」としての役割が加わり、戦を仕掛けるタイミング・方位・攻め方といった戦術策定に、陰陽道や「遁甲（とんこう）」と呼ばれる兵法の奥義を活用したのです。

鎌倉時代以降には、「忍術・武術・諜報術」に長けた忍者も登場します。忍者が使う術の多くは、山伏の修験道や密教を基盤としたものであり、その育成においても武家陰陽師の暗躍があったと思われます。時には民間陰陽師や法師陰陽師自身が、忍者へと姿を変えたケースもあったでしょう。

室町時代に入ると、宮廷陰陽師の本格的な公家化が始まります。室町時代中期、安倍氏は天皇より「土御門家（つちみかどけ）」の称号を賜り、以降、安倍氏系譜の陰陽師は「土御門」を名乗り、堂上家（公家の格式のひとつ）へと格上げされました。しかし「応仁の乱」（1467年）に端を発する戦国時代の到来とともに、土御門家以外の多くの陰陽師にとっては、受難の時代の幕開けとなるのです。

戦国時代から安土桃山時代の陰陽師

戦国時代に入り、陰陽道の庇護者だった足利義政の権力が失墜すると、宮廷陰陽師たちの生活は急速に苦しくなっていきます。陰陽師にとって重要な収入源のひとつだった「祭祀の執行」は、戦国の世ではほとんど行われなくなってしまったのです。陰陽寮は土御門家と一部の賀茂氏が寡占する状態となり、多くの陰陽師を雇う余裕もありませんでした。

土御門家と覇を競った賀茂氏は、その後、庶民に需要のあった暦作りで命をつないでいましたが、1565年、陰陽頭・賀茂在富の死をもって陰陽師の歴史からその名前が消えることになります。さらに応仁の乱後の混乱は、陰陽道に致命的な打撃を与えます。武家による土御門家の所領侵略によって、長年にわたって守られてきた陰陽道の典籍・重要資料が散逸し、所領からの税収難や人材不足も重なって、本家の土御門家でさえ凋落の流れを止められなくなっていきます。

さらに、宮廷陰陽師の重要な仕事のひとつだった「京暦作り」（太陰太陽暦）においても、陰陽頭の土御門久脩と暦博士の賀茂在昌が作成した暦に日食・月食の期日の誤りがあることを、織田信長から直接指摘されるという失態が起きます。これも武家による陰陽師不信の一因となりました。指摘を受けた賀茂在昌はその後、キリスト教とともに伝来した西洋天文学に魅了されキリスト教に入信。賀茂家から破門され、陰陽寮を去っていくことになります。

安土桃山時代、豊臣秀吉は陰陽師への不信感をさらに強め、最後の砦ともいうべき土御門家の排斥措置を断行します。宮廷陰陽師が再び活動の場を得るのは、徳川幕府の誕生を待つことになりました。

民間においても、陰陽師のイメージは悪化していきます。戦国の世では朝廷からの監視も緩み、法師陰陽師や民間陰陽師が自由に活動できるようになった一方、「エセ陰陽師」を名乗る詐欺師も数多く現れました。天皇や貴族相手ではごまかしが通じなくても、一般市民相手なら詐欺もやり放題——そう見透かした者たちによる霊感商法まがいのビジネスが横行し、陰陽師全体への評判を大きく傷つけていきます。こうして江戸時代へと向かう歴史の中で、陰陽師の社会的地位と信頼は徐々に失われていくのです。

江戸時代の陰陽師

江戸時代に入り徳川幕府が統治を始めると、宮廷陰陽師の本家・土御門家は陰陽寮へと戻ることになります。しかし、かつてのように陰陽道が政治の中枢で重用されることはなく、陰陽寮は存続しながらも多数の陰陽師を必要とする状況ではありませんでした。幕府における陰陽師の配置は「寺社奉行」の管轄となりましたが、そのポストの数も限られており、多くの陰陽師は在野の法師陰陽師・民間陰陽師と同様に、一般市民に向けた活動で生計を立てる必要に迫られます。

こうして陰陽師の民間化が加速する中、17世紀末、土御門家が民間陰陽師に免状を発行する権利を独占することで、日本全国の陰陽道と陰陽師の統括権を手中に収めます。この動きはインチキ陰陽師の排除に一役買い、江戸時代は市民の間で陰陽師への人気が再び盛り上がっていきました。これまで朝廷内に秘されていた陰陽道の教えが少しずつ民間に開かれたことも大きく、かつて朝廷が陰陽師を重用したように、今度は民間の暮らしの中で陰陽師が頼られ、暦や方角の吉凶を占う民間信仰として陰陽道が日本社会に根付いていきます。

明治時代から現代の陰陽師

明治時代に入り新政府が誕生すると、陰陽師と陰陽道は再び排斥の波に飲み込まれていきます。その背景には、大きく三つの理由がありました。

ひとつ目は「天皇親政・国家神道の強化（神仏分離）」です。これまで陰陽師は、その特異な能力をもって天皇にさまざまな進言を行う存在でした。しかし明治以降は「陰陽師ごときが天皇にものを申すことはまかりならん」という空気が強まり、同時に神道でも仏教でもない陰陽道は不要であり、国家神道を優先すべきという意見が力を持ち始めます。

二つ目は「太陽暦の導入による西洋化の波」です。事実上、最後の土御門家陰陽道の当主となった土御門晴雄（1827年〜1869年）は太陽暦の導入に断固反対しましたが、この反発は逆に明治政府の陰陽師排斥の勢いを後押しするだけでした。

そして三つ目が「富国強兵・殖産興業の波」です。開国によって西洋の近代科学に触れた明治政府の目には、呪術や占術を核とする陰陽道は、もはや非科学的な迷信としか映りませんでした。

この結果、土御門晴雄の死の翌年にあたる明治3年（1870年）、陰陽寮は廃止されます。さらに明治5年（1872年）には新政府が陰陽道をも「迷信」として禁止してしまいます。これにより宮廷・民間すべての陰陽師を統括してきた土御門家はすべての権限を剥奪され、多くの陰陽師たちは活躍の場を一夜にして失いました。

土御門家はその後、福井県に本庁を置く「天社土御門神道（てんしゃつちみかどしんとう）」という形で存続を図りますが、陰陽道色を前面に出すことは許されず、古神道を中心とした教えへと転換せざるを得ませんでした。なお現代においては、土御門家およびその庶家の子孫が健在ですが、明治維新以降は陰陽道との関わりを絶たれており、陰陽道と直接の関係は持っていません。

陰陽道・陰陽師が再び、神社を拠点に、あるいは民間の占い師として活動できるようになるのは、第二次大戦後のことです。敗戦に伴う旧明治法令の廃止とともに、陰陽道を禁じる法令も公式に廃止されました。一部の神社では再び陰陽師が神職として祈祷などを行うようになり、神社には属さず一般の占い師として、占い・除霊・浄霊・風水・物品販売などを行う者も現代に存在しています。

しかし、かつてのように陰陽道の呪術体系を駆使する陰陽師の存在は、ほぼ皆無といっていいでしょう。文献資料の散逸と陰陽寮という育成機関の喪失により、陰陽道の叡智を体系的に身につけることは、今となってはほぼ不可能に近い状況です。大和朝廷の誕生以来、長い年月にわたって日本の精神・思想・政治・学術の礎となってきた陰陽道と、その担い手である陰陽師は、総本山的な拠点を失ったまま現在に至っています。その系譜が深い霧の中に消えてしまったことは、日本の精神文化史において、取り返しのつかない喪失のひとつかもしれません。